ПРОФАН — От лат. profanus «лишённый святости, непосвящённый», от pro fano — «не допущенный в храм», букв. «снаружи храма», от pro- (до-) + fano, от fanum «святилище, храм». Человек, не посвященный в мистерии или не участвующий в религиозной церемонии.
Большой Энциклопедический словарь.
Откуда вообще взялись всевозможные духовные традиции? Неужели кто-то может искренне верить, что пышные ритуалы мировых религий или сложные, требующие многолетней тренировки восточные практики имеют какое-то отношение к Богу или Истине? Неужто сам Бог, высший Абсолют указал тем, кто его познал, строить церкви или заниматься йогой? Как это вообще случилось?
В психологии можно проследить одну интересную штуку. Она уже здесь описывалась отдельной статьей про добро и зло. Суть в том, что всякий человек убежден в том, что в жизни есть правильное и неправильное, и что он знает, где одно, а где другое. И именно эта убежденность дает ему чувство опоры и превосходства над другими людьми во всяких спорных ситуациях.
А интересно здесь то, что человек этот претендует на знание объективной истины о добре и зле, а не просто устанавливает свои собственные произвольные правила игры. И, конечно же, он никогда не заявит вслух об однозначной истинности своих ориентиров, поскольку неизбежно почувствует в подобном утверждении некий неопределенный подвох. Однако живет и действует он при этом именно так: безо всяких сомнений веря в свою правоту, как если бы его произвольная система координат действительно была единственно истинной во всем свете.
Именно это дает ему право обижаться, злиться и раздражаться на других людей. Ведь они по его мнению, которое кажется ему истиной, поступают неправильно. А он с этой позиции становится невинной жертвой или же благодетелем, который своей встречной агрессией восстанавливает мировую справедливость — выступает на стороне добра, принуждая грешников и отступников к покаянию и исправлению.
Не оглядывайтесь по сторонам. Не ищите примеры на стороне. Загляните внутрь, и вы обнаружите все это у себя под самым носом. Все устроены одинаково. Однако в этом нет никакой большой проблемы. До тех пор, во всяком случае, пока конфликт между внутренней системой координат и реальным миром не становится слишком уж острым.
Если же это происходит, и человек обращается к толковому психологу, то очень скоро он обнаруживает очевидную относительность своих представлений о добре и зле. И вот тут самое интересное! За счет чего на практике достигается это самое осознание условности всяких нравственных ориентиров?
Если человек глубоко и искренне верит, что обижать слабых плохо, то никакие прямые аргументы не убедят его в обратном, даже если они будут абсолютно логичны. Например, можно было бы сказать, что слабые должны погибать или становиться сильнее, как это и происходит обычно в природе. Слабого съедают или изгоняют. Если он выживет, возможно, даст начало новому виду или породе. Если погибнет — так тому и быть, природа не нуждается в больных и слабых.
Можно привести кучу аргументов против всякой слабости. И другую равного размера кучу аргументов в пользу того, что слабых, все-таки, нужно защищать и оберегать. На каждый аргумент обязательно найдется контраргумент. И именно поэтому никак не получается преодолеть глубокую убежденность. Человек всегда останется при своем мнении и только лишь в самом лучшем случае допустит некоторую призрачную вероятность собственной неправоты. И именно поэтому спор, основанный на аргументах не имеет смысла: аргументы никогда не действуют на уже имеющуюся убежденность, которая, по своей сути, иррациональна.
В практической психологии данное противоречие разрешается совершенно иначе. Не за счет разумной аргументации и не за счет того, что психолог со своей авторитетной знающей позиции сообщает пациенту истину в последней инстанции, и даже не за счет того, что указывает на относительность всяких аргументов. Все это не работает, и если вы вдруг встретили психолога, который пытается вас в чем-то логически убедить или разубедить, бегите от него подальше — он откровенный шарлатан.
Решается эта головоломка только в тот момент, когда человек обнаруживает и ясно осознает происхождение своих представлений о добре и зле. Только когда он видит своими собственными глазами, насколько предвзята его система координат и насколько хорошо она согласована с его личными больными местами и выгодами, только тогда ему становится очевидной ее откровенная лживость.
На защиту слабых встает только тот, кто сам слаб, и потому нуждается в этой защите. Но не имея возможности потребовать этой самой защиты напрямую, не имея никаких иных оснований для предъявления претензий своим обидчикам, он призывает себе на помощь идею о морали и справедливости. И на своих потенциальных обидчиков он воздействует именно этим: обвиняет их не в причинении дискомфорта одному не умеющему за себя постоять слабаку, но в нарушении закона природы, закона человеческого или даже закона божьего.
Таким образом в его в руках появляется весомый аргумент. Теперь он защищает не свою собственную слабость, а радеет за общечеловеческую Справедливость, за всеобщее Добро, и это придает его личным требованиям, его личным обидам, его личной злости, его личному раздражению оттенок истинной Праведности. Ведь теперь он не просто капризный маленький ребенок, требующий считаться с его личным комфортом, а практически святой крестоносец — защитник Истины, а не своих ничтожных инфантильных мотивов.
И когда эта игра проясняется для самого этого «ребенка», когда он видит весь свой спектакль и то, как всю жизнь манипулировал окружающими людьми, как подтасовывал факты под выгодную ему самому теорию справедливости, вот тогда он теряет всякую возможность и дальше верить в свою игру. И вместе с этим он ясно осознает, что все его прочие представления о добре и зле также высосаны из пальца и обслуживают лишь его собственную эгоистичную и беспринципную выгоду.
Таким образом преодолевается проблема добра и зла на психологическом уровне. Это еще далеко не «выход за пределы добра и зла», но хорошая отправная точка для дальнейших исследований. В целом же именно обнаружение истоков и природы тех или иных убеждений дает возможность выглянуть за их пределы, увидеть более широкую картину и осознать то, что до этого все время ускользало от внимания или оставалось лишь теоретическим предположением — действительную относительность всяких оценок.
Теперь возвращаемся к вопросу духовности. Откуда вообще могла взяться какая-то духовность? Откуда все эти истории о Боге или какой-то особой мудрости, которой может достичь человек? Откуда взялась умопомрачительных размеров христианская церковь? Откуда все эти сложные духовные традиции? Почему все так сложно, тогда как все так просто?
Спорить о том, права религия или нет, не имеет смысла. Все это будет той самой чередой аргументов и контраргументов, которые никуда не ведут. Может, Бог есть и велит людям жить определенным образом. А может, и нет его, и жить можно как угодно и в свое удовольствие. Весомые доводы можно найти для обеих точек зрения, но сколько их ни мусоль, однозначного ответа не будет. Тот, кто верил в Бога, будет верить дальше, потому что такова его личная игра и его способ самооправдания. Тот, кто не верил, так и не поверит — потому что вера в отсутствие Бога ему выгоднее, чем вера в его наличие.
Но сейчас речь чуть о другом. Не о буквальной вере в Бога или в его отсутствие, а об общем мотиве к тому, чтобы прожить жизнь каким-то особенно правильным и праведным образом — духовно.
Откуда берутся представления о том, что духовно, а что бездуховно? Откуда берутся идеи о том, чего хочет Бог, и, как правильно распорядиться своей жизнью? Очевидно, дело не в скрижалях и не в Библии. Все это уже следствие — задокументированные многовековые представления о духовности. Но откуда они берутся изначально?
Очевидно, что все это приходит из чужих уст. Даже история Иисуса — это история человека, который пришел и рассказал другим людям о том, каково оно, царствие небесное. И легенда о Будде тоже повествует о человеке, который что-то осознал и попытался об этом поведать тем, кто готов был слушать. Всегда есть тот, кто ЗНАЕТ, и те, кто его слушают, но на текущем уровне сознания еще пока не понимают и не способны понять.
Всегда и везде, в основе любой духовной традиции, лежит человек, который обнаружил нечто невообразимое. Но попытавшись в естественном порыве этим поделиться, он обнаруживает, что выразить в словах самую суть озарения невозможно: никакие слова для этого не подходят, поскольку вся суть именно в выходе за пределы слов. Истина сама по себе абсолютно проста, но при любой попытке передать в словах хотя бы ее отблеск, приходится прибегать к таким образам, метафорам и выражениям, которые вызывают у незадачливого слушателя совершенно неуместные трепет и благоговение. Что-то по своей сути банальное превращается таким образом в нечто мистическое и сверхсложное.
И именно об этом весь разговор. Тот, кто действительно ЗНАЕТ Бога, никогда не будет проповедовать «духовность» или «духовный» образ жизни, потому что это абсолютно ненужные лишние сущности — попытка посолить соленое. Поэтому все человеческие представления о духовности — результат недопонимания, искажения и искусственного возвеличивания слов человека, который говорил о чем-то совсем другом, но был понят превратно и глубоко ошибочно.
Например, тот же вопрос о добре и зле имеет смысл только на уровне ума, а за его пределами выглядит совершенно неуместно. Нет ни добра, ни зла, ни праведности, ни греха. Нет и не может быть никакой правильности или неправильности. Никаких исключений. Но в то же самое время с этой же самой позиции абсолютно очевидно и другое: то, что между «мной» и «не мной» нет никакой границы, а, значит, все вокруг едино со «мной», и будучи таковым вызывает особое чувство доброты и приязни… или, как об этом говорят более эмоциональные люди, — любви ко всему вокруг.
И из этого получается противоречие, которое можно трактовать и так, и сяк. Если все равно всему, то не остается никакого места для приязни и неприязни. Но, в то же самое время, присутствует эта самая приязнь или любовь ко всему вокруг, как к самому себе. И оба ответа правильны одновременно — в мире тотального равенства невозможно что-то любить или даже просто предпочитать чему-то другому, но в то же самое время все пространство до краев заполнено любовью к тому, что есть таким, как оно есть.
И именно это много раз в различных вариациях люди слышали от тех, кто познал Бога, прозрел, пробудился… или как там еще называют это явление в разных культурах и традициях. Человек обнаруживает свое тождество со всей Вселенной, и настолько тесное, что после этого невозможно говорить про себя «Я», не делая при этом молчаливой оговорки об условности этого понятия.
И вот здесь опять противоречие. С одной стороны, нет никакого отдельного «меня», нет никакого «моего Я», «моего ума», «моего тела», «моей души», «моего сознания» и, стало быть, упоминание «себя» становится абсолютно неуместным. С другой же стороны, можно выразиться ровно противоположным образом — все вокруг есть «Я» и нет ничего, кроме «Меня». И опять обе формулировки и в равной степени указывают на Истину, и в равной степени ошибочны, если пытаться воспринимать их слишком буквально.
И это тоже много раз слышали от разного рода святых и просветленных. Нет ничего, кроме Дао. И если так, то не может быть и никакого «меня», и в то же самое время все, что есть, это и есть «Я». Дао одновременно отрицает «меня» и не оставляет места ни для чего, кроме «меня». Есть только Одно, и это Одно есть Ты.
Вот и вся Истина. Говорить больше не о чем. Никакой морали тут нет и быть не может. Никаких законов божьих, никаких правил, никаких ориентиров для жизни, о которых можно было бы сообщить тем, кто еще не увидел этого сам. Нет никакого правильного способа жить. Нет никакого способа спасти душу или избавится от греха, потому что нет никакого греха, и с душой тоже все в порядке. Некуда идти и нечего искать, потому что ничего не терялось, и не может быть потеряно. Абсолютно не о чем рассказывать, и нет ни единого повода для введения таких понятий, как «духовные ценности», «духовная жизнь» и «духовность» вообще.
В пробуждении, в освобождении от пут ума нет ничего духовного, и никакая «духовная жизнь» к нему не ведет… не более чем к нему ведет успешный бизнес, научная карьера, любовь, отношения или выпиливание лобзиком. Духовная жизнь с ее духовными ценностями не находится на каком-либо особом положении. Это всего лишь еще одна из игр, которыми можно развлекаться целую жизнь.
Футбол, политика или духовность — везде свои правила, везде свои критерии успеха, везде свои чемпионы, но все это существует только на стадионе, политической арене или в духовной иерархии. К познанию Бога, к прозрению, к пробуждению все это не имеет никакого отношения. Победа в духовных видах спорта — это просто еще одна чисто социальная вершина, покорение которой значит не более, чем победа в мировом чемпионате по прыжкам в ширину.
И это все абсолютно очевидно с позиции человека распознавшего суть подвоха, который придавал вещественность, осязаемость и убедительность привычной картине мира, самым центром которой казалось индивидуальное способное на самоопределение «Я». Из этого осознания невозможно вывести какое-либо учение или духовную традицию, потому что здесь нечему учиться — скорее, нужно разучиться. Остается только замолчать… но и этого тоже будет понято превратно.
А если говорить не о чем, откуда же тогда взялись все эти запутанные духовные, религиозные и мистические традиции, которыми переполнен мир? Очевидно, они созданы не теми, кто действительно обрел Бога, потому что этим людям не пришли бы в голову подобной глупости. И тогда не остается ничего иного, кроме как предположить, что все «учения» созданы «учениками», а не «учителями».
Вот над этим и стоит задуматься. Как представления о добре и зле создаются личными эгоистичными мотивами человека, защищающего свои слабости, так и всякая духовная традиция — это всего лишь оправдание удобному для себя способу жить. И аналогия с личной моралью здесь очень хорошая — в обоих случаях не составляет большого труда проследить свои мотивы и свою закулисную игру.
Нравственная система координат отдельного человека всегда служит оправданию его личных слабостей. И чем больше человек настаивает на безусловности и универсальности того или иного морального принципа, тем большего размера душевную дыру он таким образом прикрывает.
Стоит обнаружить это один раз, и вся система нравственных координат затрещит по швам. И то же самое происходит с «духовностью»: все, что кажется наиболее священным, наиболее правильным, наиболее духовным, скрывает под собой лишь личные слабости и личные мотивы, не имеющие ничего общего с поиском Бога или пробуждением. Чистый самообман, который нужно распознать один только раз, чтобы вся эта высосанная из пальца «духовность» лопнула как мыльный пузырь.
Пробуждение не требует никакой духовности или праведности. Это не то, что можно заслужить, восхваляя Бога в молитвах, совершая мистические ритуалы, очищая организм, или развивая гибкость в суставах. Все это просто игры… и хорошо, если они хотя бы доставляют удовольствие и радуют душу. Но все эти игры придуманы, изучаются, практикуются и проповедуются теми, кто не знает на своем опыте ни Бога, ни Истины. Все эти игры — результат неправильного понимания и ложных интерпретаций.
Будда в разговоре с каким-то очередным бестолковым учеником обмолвился, что все страдания происходят от желаний. И что? Будда умер, а ученики, так и не уловив самой сути, сделали из этого замечания целый Буддизм и со всей серьезностью начали практиковать подавление желаний.
Желания приносят страдания… Несложно предположить, что именно могло иметься в виду, если Будда действительно произнес именно эти слова именно в таком порядке. Но гораздо проще ошибиться и выдвинуть иные предположения, которые бы не имели ничего общего с тем, о чем на самом деле была речь. И тем не менее, слова эти были записаны, а затем были написаны целые книги с рассуждениями о том, что именно имел в виду Будда, говоря эти самые слова. И чем толще книга, тем дальше ее автор от Сути.
А Иисус? Возлюбить ближнего своего, как самого себя? Мог ли он действительно сказать что-то подобное? Для кого конкретно и в какой момент были сказаны эти слова? Следует ли понимать их буквально и применять в качестве универсального принципа или, может быть, это было еще одним указанием на сущностное Единство всего и вся, подразумевающее эту самую любовь без каких-либо специальных усилий? И, если так, то нужно ли эту любовь практиковать? Нужно ли любить ближнего, чтобы стать ближе к Богу? Может ли Единое стать еще более Единым?
Так кто же тогда создал учение Будды? Кто создал Христианство и Ислам? Кто создал все прочие духовные традиции и учения? Будда? Иисус? Мухаммед? Или это дело рук их последователей, которые, далеко не всегда понимая суть сказанного, записали чужие слова и сделали из них удобные и красивые духовные догмы?
Проследите свои собственные духовные ориентиры. Посмотрите, откуда растут ноги у самых дорогих вашему сердцу духовных ценностей: доброта, любовь к ближнему, забота о природе, помощь страждущим, здоровое питание, молитвы и медитации… Будьте честны и внимательны, и вы неизбежно обнаружите свою собственную ложь, опирающуюся на ложь тех людей, которым вы предпочли поверить на слово. В какой-то момент жизни в какой-то ситуации вам была выгодна «духовность» и вы ее для себя создали — из чужих теорий, из непонимания того, о чем на самом деле говорят мудрецы, и из своего желания найти хоть какую-то, пусть даже ложную, опору перед лицом жизни и смерти.
Почему вы оказались так доверчивы? Не вышло ли так, что вся ваша «духовность» — это не более чем способ самооправдания и защиты своих слабых мест? Не ведет ли ваша «духовность» в направлении противоположном от того, которое декларируется на словах? Идете ли вы таким образом к Богу и полноте жизни, или именно от Бога и жизни вы таким образом убегаете?
P. S.
Оксане, Наталье, Дмитрию и всем остальным — большое спасибо за финансовую поддержку!
Без спама — только самые важные и интересные новости проекта
Под духовностью в религиозных и эзотерических учения понимается пробужденное от сна сознание (стало вроде активное) человека. До пробуждения он спал, а потом проснулся. То есть, в нем как бы проявилась его нематериальная составляющая – сознание/душа. Стал духовен. И для него материальный мир утратил свою значимость. Все стало субстанцией – тесто вещей без всяких социальных символов и смыслов. Чистое бытие.
И еще Материя это сознание в низшей точке развития, сознание – это материя в высшей точке развития.
P.S.Все эти мысли читал в различных источниках.
…и ничего не поняли
…или авторы этих источников ничего не поняли сами
Другое дело, что зло является для нас опытом. Это другой вопрос. И опытом для всего человечества, в целом. Но опыт, дающий результаты обойти его в будущем. Может и получается, что мы бежим от зла. Избегает его. Но думаю, это нормально. Если я в прошлый раз промочила ноги и сейчас предпринимают все попытки избежать этого, чтобы не допустить большего, разве это плохо? Или я — самоубийца, маньяк, наблюдающий как погибает моё тело, чтобы удобрить землю и радоваться этому? Что-то я не пойму.
Про добро и зло я, не будучи психологом то же не согласна. Что для одного хорошо, то другому смерть. Есть такая поговорка в разном звучании. Я- и практик и философ, как меня называет папа. Например, есть ряд принятых, доказанных на сегодня медициной или педагогикой приёмов, методов, выводов, доказывающих что можно человеку, а что низзя! Пример: моей тете поставили диагноз: гипертония. И назначили лекарства. Она, как человек творческого труда тут же отвергла любые лекарства, дисциплину в еде, труде, замеры давления и продолжала жить в том ритме, каком жила. То есть очень обжорливом, интенсивном и психически на работе и физически. Учитель она. И с детьми много колесит по России. Результат не заставил себя долго ждать: микроинсульт, потеря трудоспособности и вообще способности передвигаться на некоторое время. Какой бы вывод делает она? Что давление — это ЗЛО для организма. И, как минимум, нужно что-то предпринять, а не игнорить. И здоровый образ жизни включился итт. д и т. п. То есть, вывод. Зло ЕСТЬ. Просто для каждого разного формата. Со стороны не видно, но человеком прекрасно ощущается. И есть интуиция, которая ВСЕГДА, я повторяю: всегда, подсказывает что для данного индивидуума зло, а что добро. Просто у каждого человека свой путь прохождения на земле. И, думаю, зависит от «банка данных» рода, в котором родился этот человек.
Другие примеры приводить не буду. Уверена, моя точка зрения понятна.
Спасибо за чтение.
Думаю, даже уверена, со Христом не все так просто, как хочется. Тут: либо принять, либо нет. И потом, приняв Бога получить опыт. Вера в Бога, наверное, единственная, которая начинается именно с ВЕРЫ, кто ищет больший смысл, чем прожить, поесть и умереть. Именно так я ощутила поддержку Бога, приняв сначала Его. О таком же опыте я читала и смотрела по телевизору, когда на «Пусть говорят» монахиня рассказывала, КАК она пришла к осознанию Бога. Она была на пороге, вернее смерть стояла у порога её дверь, чтобы войти, и это было зафиксировано врачами. Как неверующая до этих пор женщина, впадая в беспамятство прибегла к последнему слышанной ею ранее способу: обратится к Господу. И о, чудо, жизнь, которая стремительно покидала её тело, стало возвращаться при мольбе о помощи к Богу!.это ли не доказательство? Врачи! Врачи- профессионалы, не профаны медицины, констатировали её смерть. Кто же ей помог? Окружающие, травка на улице, деревья, птички? она сама себе помогла? но почему она вызывала не к себе? а к Тому, к кому взывают воины, погибающие на полях, раненые? Моя жизнь тоже является истинным подтверждением вcемогущей помощи, любви и милосердия Божия! и я плачу, когда пишу эти строки. И смеюсь сквозь слёзы, потому что не могу подобрать форму глаголу «пишу»: писа эти строки? ПисЯ эти строки?))
Бог, это не тема психологов. Её лучше не касаться. У каждого она, все равно, будет своя: у меня ли, у моей ли бабушки, прошедшей великую отечественную войну, и я с детства впитала, что причиной продолжения жизни нашего рода стал Бог. Фашисты могли убить мою бабушку и род бы не продолжился. Голод тоже мог убить её. Но, но. Род продолжается и будет продолжаться, потому что мы с Богом, и Бог с нами!
Спасибо, Олегу, за то, что помогаете вашими статьями разобраться со своими сомнениями, страхами.
2) будет один эффект, другое — будет другое, я сам ощущал многое разных энергий, духов если хотите, и для этого надо было умолкать умишко, а когда он умолкает, там нет, зачем мне это, игра или нет
там более тонкая игра Олег, тот «неправильный» который вас туда привел, за одно привел и «правильного».который другой и понимает фишку, понимаете о чем я?
наше «неправильное» любопытство может привести к открытию например для себя чего-то очень ценного которое уже не для любопытства.
а еще скажу по опыту. не знаю насколько ощущали ли вы, но есть вещи которым пофиг на ваши убеждения, они могут прийти и всё, особые состояния где ум просто в шоке и потому что ничего не понимает, и лучше его откинуть и тогда видишь что такое йога, почему асана такая, а не другая, видишь духов и элементы, это всё за пределами ума, кстати тело тоже — здоровое питание успокаивает ум и тело, а спокойный ум не такой прыгучий и поддается умалканию.
я понимаю о чем вы говорите, есть еще одна сторона духовности, конечно обращаются к ней из слабости, или авторитета, который тоже как показатель слабости
я страдаю чем-то, или любопытством или неудоволетвореностью, и я ищу способы утолить это, и начинаю искать пути.
В мире заведенно так, что му все делимися опытом, опыт это время, один человек не может познать весь опыт и за денежку готов узнать опыт другого, его вложенное время.
Когда рвуться ботинки, я иду к сапожнику, хотя мог бы сам вложиться и починить, так мы все делимся нашими наработками.
Наработки есть не только в сапогах, но в духовных вещах, кто-то сидел и ломал себя и проверял какая поза воздействует на ум и как и записывал, пвидел препятсвия потом продвигался и так дальше, и родилсась йога, многие эксперемнтировали собой, чтоб сказать вот так стоит сделать, так не стоит.
Мы с вами понимаем, что обусловленны умом, либо травмами, либо убеждениями, и вообще устройством ума.
а значит прити к Дао, на словах легко, а реально на деле? вот и нужна духовность, не как высшая инстанция, а как способ обойти препятствия и выйти туда где ничего не надо. но ум то надо обойти сначало
вот у меня опыт ритуалов есть настоящий, это не нужно богу, это нужно нам чтоб настроиться. вот я лично замечал, если буду соблюдать диету правильную, одену одеждю определенную, штучки шмучки, это всё настраивает ум и помогает обойти его, чтоб он «не прыгал» и вообще замолчал, это помогает чистому восприятию. если у вас получается и так, то далеко не у всех так выходит, я вот по себе скажу, я в психоделии старый волк, чего только не видел и не понимал, и я слежу за собой, как снова ум находит причины боятся, не понимать, себя пихать когда видит что-то, из ряда вон выходящее.
это берет время точить ум, и многие практии это именно заточка его, а не для бога, ибо ум и сдерживает прямое восприятие того самого.
я в теме шаманизма, там скажу так, вот это просто было иследаванно, если во время ритуала, зажечь одно благовоние
Спасибо! Сильная статья, заставляющая возвращаться заново и перечитывать множество моментов, которые тяжки для полушарий мозга.
Не понимаю этот момент, правильность и неправильность -придуманные концепции, это ясно. Но вот если ударить молотком по гвоздю или по моему пальцу — я легко смогу отличить, и разница между мной и не мной будет очевидна. Что здесь имеется в виду под «между „мной“ и „не мной“ нет никакой границы»?
Если волк отгрызает себе лапу, чтобы вырваться из капкана, это правильно или неправильно? А ведь побольнее будет, чем молотком по пальцу.
Про «меня» и «не меня» пока оставьте — разберитесь с тем, что проще — с условностью ВСЕХ своих оценок. Если вам кажется, что есть какие-то исключения, значит вы плохо смотрите или вообще не хотите смотреть.
Это совершенно никак нельзя понять на уровне ума в рамках имеющихся концепций. Можно только «увидеть» и «почувствовать» на собственном опыте. Да, удар по пальцу и удар по гвоздю ощущаются по-разному. Это факт. Но каким образом из этого следует, что палец — «мой личный собственный»? Чей «мой»? Кто «я»? Нужно попытаться «увидеть» что же за этим самым «я» стоит, чем «я», по сути, является?
Олег, Вы ругаете буддизм, хотя если разобраться, он говорит ровно о том же, о чем и Вы. Будда говорил-жизнь есть дукха, что точнее переводится не как страдание-а как неудовлетворенность. корневая причина этого-невежество, то есть неспособность человека смотреть вглубь вещей. Ровно для этого и нужны медитативные практики.
Судя по Вашим статьям, Вы хотите, чтобы люди получили переживание пробуждения. Зачем же при этом дискредитировать другие практики, в которых Вы, возможно, глубоко не разбираетесь?
Андрей, я не ругаю буддизм, и буддизм ничего сам за себя не «говорит», потому что нет такой сущности. Все, о чем идет речь, так это о том, что надо отвлечься от романтических представлений о духовности и заняться конкретным делом. И если речь идет об исследовании природы сознания, то именно этим и надо заниматься, а не надеяться, что праведный духовный образ жизни как-нибудь сам собой приведет к спасению души.
В конечном счете, да, надо посмотреть вглубь вещей. И нельзя этот процесс подменить ничем другим. Здоровое питание тут ничем не поможет, любовь ко всем живым существам — тоже. Нельзя напялить на себя внешние атрибуты Будды или Иисуса и стать от этого ближе к пробуждению. А вся «духовность» — это и есть попытка быть «как Будда», «как Иисус», не становясь при этом Буддой и Иисусом.
Там занимаются всем, чем нужно). В буддизме к прекращению страданий (то есть к пробуждению) ведёт восьмеричный путь, смысл которого в создании условий, максимально благоприятных для пробуждения. Любовь ко всем живым существам-одна из составных частей пути, которая, помимо всего прочего, помогает «ослабить» собственное эго и тем самым способствовать пробуждению.
Хорошо, когда человек, практикующий буддизм, относится к делу серьезно и вдумчиво, а не механически следует догмам и ритуально выполняет практики. И с христианством то же самое — хорошо, когда человек принимает эту традицию осознанно и вдумчиво, вникая в суть каждого нюанса, а не слепо веря. Но тогда во всем этом тоже нет никакой «духовности» — есть сухая методичная практика в рамках той или иной системы.
От себя не убежишь)
Строго говоря, мне надо не к богу, а к безпроблемному существованию, к прекращению постоянного траханья своих мозгов. Если бы я мог принять, что какая-то концепция поможет мне в решении этой задачи, то наверное вопрос можно было бы закрывать. Но на деле, ни одна концепция не выдерживает проверки на реальность, внутреннюю или внешнюю. Поэтому все они подлежат безжалостному выпиливанию. Тем не менее, даже это понимание не мешает мне продолжать сидеть в жопе. Хотя иногда жопа начинает казаться несколько более уютной и привлекательной, а её границы несколько расширяются.
Прекращение жизненного кошмара — это как раз и есть «к богу». Христианский ад, если рассматривать его символически, а не буквально, — это и есть бытие человека в обычном состоянии сознания. В какой-то мере это состояние можно облегчить, но это всегда лишь компромисс. Окончательное же спасение из этого кошмара — это и есть освобождение, итог духовного пути.
Олег, а что тогда есть «дьявол»?
Ум-искуситель.
Алексей, где есть беспроблемное существование неизбежно есть и жопа. Одно без другого в меню не предусмотрено. Пока все усилия тратятся на то чтобы качнуть маятник из жопы в не-жопу, остаётся без внимания тот кто так жаждет покоя, прекращения проблем, кто недоволен тем что есть.
Обратите внимание на того, кто обращает внимание.
Эдуард, только маятник, только хардкор. Ирония в том, что я ловлю своеобразный кайф от своего маятника и не хочу полностью разлипаться со своим эго (персонажем, страдальцем), ведь тогда я не смогу так искренне страдать…
А «пробуждение» и «выздоравление» это одно и то же?
В традиционном смысле этих слов — нет, не одно и то же. И даже не рядом.
Многие духовные традиции, особенно восточные, говорят о важности «прямой передачи знания» и непосредственном общении учителя и ученика. Только тогда, мол, можно «постичь дзен», когда учитель лично бьёт тебя палкой по голове.
Меня по этому поводу мучают два вопроса:
1) есть ли шанс что ученик, получивший знание и «пробуждение» непосредственно у учителя, сможет передать его кому-то ещё?
2) можно ли обойтись без учителей вообще и игнорировать тысячелетний опыт человеческого поиска?
Об этом всякие мнения есть…
1. Вопрос не в том, сможет или нет, а возникнет ли такой интерес. У тех, у кого он возникает, обычно получается. Ничего сверхсложного тут нет. Но вот занимаются этим далеко не все.
2. Мое мнение — можно обойтись без учителей. Но если вдруг кто-то подворачивается под руку, грех не воспользоваться возможностью, потому что так оно гораздо проще. Свои минусы тоже есть, но это всегда так.
Какой такой любовью оно заполнено. Ведь любви же тоже нет. Значит все заполнено ничем). Так хорошо рассуждать в полном комфорте, сытости и спокойствии. А как что-то заболит, захочеться есть сразу появиться мое тело).
Вот о том и речь, что сколько слова ни подбирай, всегда можно в них либо тупо механически поверить (так создаются религии), либо так же тупо механически их отвергнуть (так устроены атеисты).
А вот вникнуть, вдуматься, уловить направление, посмотреть туда и увидеть все своими глазами — это мало кому нужно, ибо гораздо сложнее и менее интересно для личности.
Автор, также пишет статью из собственных целей. Получается опять профанация) Вкратце: все глупы и нечестны — я умён и честен (познал суть всех религий и выдал свою версию) или (перенаправил приверженцев всех религий на себя). Я умен и честен — приходите ко мне как к богу, ну и соответственно не с пустыми руками! Мир так устроен — просто нужды и никаких соплей. А статья интересная.
О! Вы так проницательны! :clap:
Почему-то мне вспомнился фрагмент из фильма «Матрица» (2 часть по-моему), где банда приходит к Меровингену, чтобы по наводке Пифии вызволить мастера ключей, а тот им выдает монолог про Причину и Следствие. Вот этот монолог мне сейчас вспомнился.
Зависит от того, что хотел Максим, помочь вам, или упрекнуть?
В первом случае осознав смысл, Олег перестанет писать, публика потеряет автора, а он сломает препятствие «ясность».
Что хорошо для него, но плохо многим, так как нужен.
Во втором есть смысл задуматься Максиму.