#2 Про вечную жизнь

Вопрос: Вера говорит нам о жизни вечной… но чья жизнь имеется в виду? Меня — малыша, быть может самого невинного и чистого, каким я был? Меня — юноши, романтичного и наивного? Меня — прагматичного и сухого? Меня, разбитого старческим маразмом и болезнью Альцгеймера? Ведь это тоже буду я… но каким же я воскресну в вечности, неужели беспомощным и слабоумным? А если я буду пребывать в здравом уме и твердой памяти — то чем провинился обеспамятевший старик? А если воскреснет каждый «я» — то хватит ли места в раю хотя бы для меня одного? © Лукьяненко

Так все же, если бы человек, или то, что считают его душой, имели непрерывную во времени природу, то что бы это могло из себя представлять? А если непрерывность это всего лишь иллюзия, то не она ли дает силы жить?

Ответ: Уж не знаю, Лукьяненко такой наивный или просто персонаж такой…

Про вечную жизнь ничего не знаю, но выработалось уже некоторое понимание того, о чем говорят те, кто в теме. Грубо-грубо можно провести такую аналогию. Есть компьютер, как набор железяк: корпус, материнская плата, процессор. Есть операционная система, которая на нем работает. И есть программы, которые в ней запущены, а иногда они тоже запускают свои подпрограммы…

Так вот, «программа» в этой картинке — это индивидуальное сознание, которое на разных этапах существования считает себя ребенком, юношей, взрослым, стариком, сыном, отцом, профессионалом, неудачником, героем и т. д. и т. п. И когда приходит время, программа закрывается, и от этой индивидуальности остается одно лишь воспоминание в системном журнале. Это и есть момент смерти с точки зрения индивидуального сознания. Ничто и никто на этом уровне не живет «вечной жизнью» — все умирает и с концами.

А когда всякие продвинутые товарищи говорят о бессмертии души и т. п., они, судя по всему, имеют в виду нечто совершенно иное. Иногда человек в течение своего жизненного пути открывает для себя такую интересную штуку, что он не является всеми этими ролями — отцом, сыном, молодым или стариком — что все это время за сценой находилось какое-то иное «Я», у которого нет ни имени, ни возраста (но которое пока еще сохраняет ощущение своей отдельности и индивидуальности). Это, условно говоря, уровень операционной системы… и она тоже однажды заканчивается. В момент смерти и это, более глубокое, «Я» тоже рассеивается.

Но бывает и еще более серьезная трансформация с человеком, когда он со всей ясностью и однозначностью осознает себя тем самым компьютером, на котором запущена операционка и всякие процессы внутри нее. И когда случается это переживание, человек в попытке описать устройство мироздания, каким он теперь его видит, вынужден оперировать всякими такими странными понятиями вроде «наполненной до краев пустоты», «безвременной непрерывности» или, когда уж совсем на пальцах приходится объяснять, — «вечной жизни».

«Я-личность» в момент смерти исчезает с концами, какой бы праведной или даже святой она ни была в этой жизни. «Я-компьютер» (или Я-Бог) в момент смерти «Я-личности» просто отмечает это, как свершившийся факт среди прочих других фактов и продолжает функционировать в штатном режиме. То есть, самая сердцевина нашей сущности никогда не рождалась, никогда не умрет и будет бесконечно перерождаться в новых и новых жизнях… только вот «Я-личности» от этого не ничуть легче: именно она боится смерти, и она как раз, к великому ее ужасу, умирает совершенно по-настоящему.

Вот если «Я-личность» умрет еще при жизни, тогда у человека есть шанс восстановить осознание себя чем-то иным, что всегда стояло за личностью — это и будет «спасением души».

Другие вопросы и ответы: МозгоFAQ.